管子心術(shù)上全文及譯文

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            管子心術(shù)上全文及譯文

            《管子·心術(shù)上》是春秋時(shí)期軍事家管仲創(chuàng)作的一篇文言文。以下是管子心術(shù)上全文及譯文,歡迎閱讀。

            管子心術(shù)上全文

            心之在體,君之位也;九竅之有職,官之分也。心處其道。九竅循理;嗜欲充益,目不見色,耳不聞聲。故曰上離其道,下失其事。毋代馬走,使盡其力;毋代鳥飛,使弊其羽翼;毋先物動(dòng),以觀其則。動(dòng)則失位,靜乃自得。

            道,不遠(yuǎn)而難極也,與人并處而難得也。虛其欲,神將入舍;掃除不潔,神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎,智乎,投之海外無自奪,求之者不得處之者。夫正人無求之也,故能虛無。

            虛無無形謂之道,化育萬物謂之德,君臣父子人間之事謂之義,登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮,簡(jiǎn)物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。

            大道可安而不可說。直人之言不義不頗,不出于口,不見于色,四海之人,又孰知其則?

            天曰虛,地曰靜,乃不伐。潔其宮,開其門,去私毋言,神明若存。紛乎其若亂,靜之而自治。強(qiáng)不能遍立,智不能盡謀。物固有形,形固有名,名當(dāng),謂之圣人。故必知不言,無為之事,然后知道之紀(jì)。殊形異埶,不與萬物異理,故可以為天下始。

            人之可殺,以其惡死也;其可不利,以其好利也。是以君子不休乎好,不迫乎惡,恬愉無為,去智與故。其應(yīng)也,非所設(shè)也;其動(dòng)也,非所取也。過在自用,罪在變化。是故有道之君,其處也若無知,其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。

            “心之在體,君之位也;九竅之有職,官之分也。”耳目者。視聽之官也,心而無與于視聽之事,則官得守其分矣。夫心有欲者,物過而目不見,聲至而耳不聞也。故曰:“上離其道,下失其事。”故曰:心術(shù)者,無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”,“毋代鳥飛”,此言不奪能能,不與下誠也。“毋先物動(dòng)”者,搖者不走,趮者不靜,言動(dòng)之不可以觀也。“位”者”,謂其所立也。人主者立于陰,陰者靜,故曰“動(dòng)則失位”。陰則能制陽矣,靜則能制動(dòng)矣,攸曰,‘靜乃自得。”

            道在天地之間也,其大無外,其小無內(nèi),故曰“不遠(yuǎn)而難極也”。虛之與人也無間,唯圣人得虛道,故曰“并處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣,宣則靜矣,靜則精。精則獨(dú)立矣,獨(dú)則明,明則神矣。神者至貴也,故館不辟除,則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”,其所(以)知,彼也;其所以知,此也。不修之此,焉能知彼?修之此,莫能虛矣。虛者,無藏也。故曰去知?jiǎng)t奚率求矣,無藏則奚設(shè)矣。無求無設(shè)則無慮,無慮則反復(fù)虛矣。

            天之道,虛其無形。虛則不屈,無形則無所位迕,無所位迕,故遍流萬物而不變,德者,道之舍,物得以生生,知得以職道之精。故德者得也。得也者,其謂所得以然也。以無為之謂道,舍之之謂德。故道之與德無間,故言之者不別也。間之理者,謂其所以舍也。義者,謂各處其宜也。禮者,因人之情,緣義之理,而為之節(jié)文者也,故禮者謂有理也。理也者,明分以諭義之意也。故禮出乎義,義出乎理,理因乎宜者也。法者所以同出,不得不然者也,故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法,法出乎權(quán),權(quán)出于道。

            道也者、動(dòng)不見其形,施不見其德,萬物皆以得,然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人,言至也。不宜,言應(yīng)也。應(yīng)也者,非吾所設(shè),故能無宜也。不顧,言因也。因也者,非吾所顧,故無顧也。“不出于口,不見于色”,言無形也;“四海之人,孰知其則”,言深囿也。

            天之道虛,地之道靜。虛則不屈,靜則不變,不變則無過,故曰“不伐”。“潔其宮,闕其門”:宮者,謂心也。心也者,智之舍也,故曰“宮”。潔之者,去好過也。門者,謂耳目也。耳目者,所以聞見也。“物固有形,形固有各”,此言不得過實(shí)、實(shí)不得延名。姑形以形,以形務(wù)名,督言正名,故曰“圣人”。“不言之言”,應(yīng)也。應(yīng)也者,以其為之人者也。執(zhí)其名,務(wù)其應(yīng),所以成,之應(yīng)之道也。“無為之道,因也。因也者,無益無損也。以其形因?yàn)橹艘蛑g(shù)也。名者,圣人之所以紀(jì)萬物也。人者立于強(qiáng),務(wù)于善,未于能,動(dòng)于故者也。圣人無之,無之則與物異矣。異則虛,虛者萬物之始也,故曰“可以為天下始”。

            人迫于惡,則失其所好;怵于好,則忘其所惡。非道也。故曰:“不怵乎好,不迫乎惡。”惡不失其理,欲不過其情,故曰:“君子”。“恬愉無為,去智與故”,言虛素也。“其應(yīng)非所設(shè)也,其動(dòng)非所取也”,此言因也。因也者,舍己而以物為法者也。感而后應(yīng),非所設(shè)也;緣理而動(dòng),非所取也,“過在自用,罪在變化”:自用則不虛,不虛則仵于物矣;變化則為生,為生則亂矣。故道貴因。因者,因其能者,言所用也。“君子之處也若無知”,言至虛也;“其應(yīng)物也若偶之”,言時(shí)適也、若影之象形,響之應(yīng)聲也。故物至則應(yīng),過則舍矣。舍矣者,言復(fù)所于虛也。

            管子心術(shù)上全文譯文

            心在人體,處于君的地位;九竅各有功能,有如百官各有職務(wù)。心的活動(dòng)合于正道,九竅就能按常規(guī)工作;心充滿了嗜欲,眼就看不見顏色,耳就聽不到聲音。所以說:在上位的脫離了正道,居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑,讓它自盡其力;不要代替鳥去飛,讓它充分使用其羽翼。不要先物而動(dòng),以觀察事物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。動(dòng)則失掉為君的地位,靜就可以自然地掌握事物運(yùn)動(dòng)規(guī)律了。

            道,離人不遠(yuǎn)而難以探其窮盡,與人共處而難以掌握。使欲念空虛,神道就將來到心里;欲念掃除不凈,神道就不肯留處。人人都想得到智慧,但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵,智慧呵,應(yīng)把它投之海外而不可空自強(qiáng)求。追求智慧不如保持心的空虛。圣人就是無所追求的,所以能夠做到“虛”。

            虛無無形叫作道,化育萬物叫作德,擺正君臣父子這類人間的關(guān)系叫作義,尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統(tǒng)叫作禮,繁簡(jiǎn)、大小的事務(wù)都使之遵守統(tǒng)一規(guī)范,并規(guī)定殺戮禁誅等事叫作法。

            大道,可以適應(yīng)它而不能說得明白。真人的理論,不偏不頗,不從口里說出。不在表情上流露,四海的人,又誰能知道他的法則呢?

            天是虛的,地是靜的,”所以沒有差錯(cuò)。清掃房屋。開放門戶,排除私欲,不要主觀成見。神明就似乎出現(xiàn)了;事物總是紛雜地好象很亂,靜下來就自然有條不紊。能力再強(qiáng)也不能把一切事情都包攬起來,智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體,形體自身本來有它一定的名稱,立名正合于實(shí)際,就叫作圣人。所以。必須懂得什么是不由自己去說的理論,不用親自去做的事業(yè),然后才懂得道的要領(lǐng)。盡管萬物的形態(tài)千差萬別,但從不違背萬物自身的規(guī)律,所以能成為天下萬物的始祖。

            人可以用殺戮來鎮(zhèn)壓,這是因?yàn)樗麄兣滤?可以用不利之事來阻止,這是因?yàn)樗麄冐澙K跃硬槐粣酆弥滤T惑,不被厭惡之事所脅迫,安愉無為,消除了智謀和故巧。他的處事,不是出于他自己的主觀籌劃;他的行動(dòng),不是出于他自己的主觀擇取。有過錯(cuò)在于自以為是,發(fā)生罪過在于妄加變化。因此。有道的君子,他在自處的時(shí)候,象是沒有知識(shí);他在治理事物時(shí),象是只起配合的作用,這就是靜因之道。

            “心在人體,處于君的地位;九竅各有的功能,有如百官的職務(wù)一樣。”這是說耳目是管視聽的器官,心不去干預(yù)視聽的職守,器官就得以盡到它們的本分。心里有了嗜欲雜念,那就有東西也看不見,有聲音也聽不到。所以說:上離其道,下失其事。所以說:心的功能,就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”。“不要代替馬去跑”,“不要代替鳥去飛”,這是說不要取代各個(gè)能者的功用,不要干預(yù)下面的操作。所謂“不要先物而動(dòng)”,是因?yàn)閾u擺就不能鎮(zhèn)定,躁動(dòng)就不能平靜,就是說“動(dòng)”就不可能好好觀察事物了。“位”,指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質(zhì)是靜,所以說“動(dòng)則失位”。處在陰的地位可以控制陽,處在靜的地位可以掌握動(dòng),所以說“靜乃自得”。

            道在天地之間,無限大又無限小,所以說“不遠(yuǎn)而難極也”。虛與人之間沒有什么距離,但只有圣人能做到虛,所以說“并處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除欲念則心意疏通,疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨(dú)立于萬物之上,獨(dú)立則明察一切,明察一切就到達(dá)神的境界了。神是最高貴的,館舍不加掃除,貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”,就是說,人們所認(rèn)識(shí)的對(duì)象是外界事物,而人們認(rèn)識(shí)的主體是心。不把心修養(yǎng)好,怎么能認(rèn)識(shí)外界事物?修養(yǎng)心的最好辦法,莫如使它處于虛的狀態(tài)。虛,就是無所保留,所以說能做到連智慧都拋掉,就沒有什么可追求的了;能做到無所保留。就沒有什么可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮,無慮就回到虛的境界了。

            天道,是虛而無形的。由于虛,就不受挫折;由于無形,就無所抵觸。無所抵觸,所以能普遍流通于萬物之中而不變。德,是道的體現(xiàn),萬物依賴它得以生長,心智依賴它得以認(rèn)識(shí)道的精髓。所以,“德”就是“得”,所謂得,那就等于說是所要得到的東西已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了。無為叫作道,體現(xiàn)它就叫作德,所以道與德沒有什么距離,談?wù)撍鼈兺患訁^(qū)別。硬是要問它們有所距離的道理,還是說德是用來體現(xiàn)道的。所謂義,說的是各,行其宜。所謂禮,則是根據(jù)人的感情,按照義的道理,而規(guī)定的制度和標(biāo)志。所以,禮就是有理,理是通過明確本分來表達(dá)義的,因此,禮從理產(chǎn)生,理從義產(chǎn)生,義是根據(jù)行事所宜來定的。法,是用來劃一不齊的社會(huì)行動(dòng)而不得不實(shí)行的,所以要運(yùn)用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察,法要根據(jù)權(quán)衡得失來制定,而權(quán)衡得失則是以道為根據(jù)的。

            所謂道,動(dòng)作時(shí)看不見它的形體,布施時(shí)看不到它的德惠,萬物都已經(jīng)得到它的好處,但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”。“真人”,言其水平最高。“不偏”,說的是“應(yīng)”。所謂應(yīng),即不是由自己主觀籌劃,所以能做到不偏。“不頗”,說的是“因”。所謂因,即不是由自己主觀擇取,所以能做到不頗。“不出于口,不見于色”,說的是道的無形;“四海之人,孰知其則”,講的是蘊(yùn)藏極深。

            天的道是“虛”,地的道是“靜”。虛就沒有曲折,靜就沒有變動(dòng),沒有變動(dòng)就沒有失誤。所以叫作“不成。”,“清掃室屋,開放門戶”:室屋,指的是心。心是智慧的居處,所以稱作“室屋”。清掃它,即清除好惡的意思。門,指的是耳目。因?yàn)槎渴锹牎⒖赐獠渴挛锏摹!拔锏淖陨肀緛碛兴欢ǖ男误w,形體自身本來有它一定的名稱,”這是說名稱不得超出事物的實(shí)際,實(shí)際也不得超過事物的名稱。從形體的實(shí)際出發(fā)說明形體,從形體的實(shí)際出發(fā)確定名稱。據(jù)此來考察理論又規(guī)正名稱,所以叫作“圣人”。“不由自己親自去說的理論”,意思就是“應(yīng)”。所謂應(yīng),是因?yàn)樗膭?chuàng)造者是別的人,抓住每一種名稱的事物,研究它自身形成的規(guī)律,這就是“應(yīng)”的做法。“不用自己親自去做的事業(yè)”,意思就是“因”。所謂因,就是不增加也不減少。是個(gè)什么樣,就給它起個(gè)什么名,這就是“因”是做法。名稱不過是圣人用來標(biāo)記萬物的。一般人行事總是立意強(qiáng)求,專務(wù)修飾,欣味逞能,而運(yùn)用故巧。圣人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認(rèn)萬物的不同規(guī)律。承認(rèn)萬物的不同就能做到虛,虛是萬物的原始,所以說:“可以為天下始。”

            一般的人往往被迫于所厭惡的事物,而失掉他應(yīng)喜好的東西;或者被誘惑于所喜好的東西,因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合于道的。所以說;“不休乎好,不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理,喜好要不超越常情,所以叫作“君子”。“安愉無為,消除了智謀和故巧”,說的是保持空虛純潔。“他的應(yīng)事不是出于他自己的主觀籌劃。他的行動(dòng)不是出于他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因,就是撇開自己而以客觀事物為依據(jù)。感知事物而后去適應(yīng)。就不是由自己所籌劃的了;按照事物的道理采取行動(dòng),就不是自己所擇取的了。“有過錯(cuò)在于自以為是,發(fā)生罪過在于安加變化”:自以為是就不能夠做到虛,不能虛,主觀認(rèn)識(shí)就與客觀事物發(fā)生抵觸了;妄加變化就會(huì)產(chǎn)生虛偽,產(chǎn)生虛偽就陷于混亂了。所以,道以“因”為貴。因。就是根據(jù)事物自身所能來發(fā)揮它應(yīng)有的作用。“君子自處時(shí)象是沒有知識(shí)”;說的是最虛境界。“他在治理事物時(shí)象是只起配合的作用”,說的是經(jīng)常適應(yīng)事物,好比影子與形體相似,回響與發(fā)聲相隨一樣。所以,事物一到就去適應(yīng),事物一過去就舍開了。所謂舍開,說的是又回到虛的境界。

            作者簡(jiǎn)介

            管仲(前719一前645年),姬姓,管氏,名夷吾,字仲,謚敬,被稱為管子、管夷吾、管敬仲,華夏族,潁上(今安徽省潁上縣)人,周穆王的后代。是中國古代軍事家、政治家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家、改革家。管仲的著作今稱《管子》,內(nèi)容涵蓋各種學(xué)術(shù),是后世道家、儒家、名家、法家、農(nóng)家、兵家、陰陽家等等多家學(xué)術(shù)思想的源頭。

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