詩(shī)經(jīng)相關(guān)內(nèi)容
詩(shī)經(jīng)相關(guān)內(nèi)容
《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)古代詩(shī)歌開端，最早的一部詩(shī)歌總集，相關(guān)內(nèi)容，一起來(lái)看看！
成書過程
名稱由來(lái)
《詩(shī)經(jīng)》約成書于春秋中期，起初叫做《詩(shī)》，孔子曾多次提及此稱，如：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪’”[3] 。“誦《詩(shī)》三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？”[4]
司馬遷記載的也是這一名稱，如：“《詩(shī)》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。”[5]
因?yàn)楹髞?lái)傳世的版本中共記載有311首，為了敘述方便，就稱作“詩(shī)三百”。之所以改稱《詩(shī)經(jīng)》，是由于漢武帝以《詩(shī)》《書》《禮》《易》《春秋》為五經(jīng)的緣故。
產(chǎn)生年代
《詩(shī)經(jīng)》是中國(guó)第一部詩(shī)歌總集，最早的記錄為西周初年，最遲產(chǎn)生的作品為春秋時(shí)期，上下跨度約五六百年。產(chǎn)生地域以黃河流域?yàn)橹行模系介L(zhǎng)江北岸，分布在陜西、甘肅、山西、山東、河北、河南、安徽、湖北等地。
經(jīng)文史專家考定，《詩(shī)經(jīng)》中的作品是在周武王滅商（前1066年）以后產(chǎn)生的。
《周頌》時(shí)代最早，在西周初年產(chǎn)生，是貴族文人作品，以宗廟樂歌、頌神樂歌為主，也有部分描寫農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。
《大雅》是周王朝盛隆時(shí)期的產(chǎn)物，是中國(guó)上古僅存的史詩(shī)。關(guān)于《大雅》這十八篇的創(chuàng)作年代，各家說法不同：鄭玄認(rèn)為《文王之什》是文王、武王時(shí)代的詩(shī)，《生民之什》從《生民》至《卷阿》八篇為周公、成王之世詩(shī)。朱熹認(rèn)為：“正《大雅》……多周公制作時(shí)所定也。”但均認(rèn)為“正大雅”是西周初年之詩(shī)。
《小雅》產(chǎn)生于西周晚年到東遷以后。
《魯頌》和《商頌》都產(chǎn)生在周室東遷（前770年）以后。
創(chuàng)作者
相傳周代設(shè)有采詩(shī)之官，每年春天，搖著木鐸深入民間收集民間歌謠，把能夠反映人民歡樂疾苦的作品，整理后交給太師（負(fù)責(zé)音樂之官）譜曲，演唱給周天子聽，作為施政的參考。這些沒有記錄姓名的民間作者的作品，占據(jù)詩(shī)經(jīng)的多數(shù)部分，如十五國(guó)風(fēng)。
周代貴族文人的作品構(gòu)成了詩(shī)經(jīng)的另一部分。《尚書》記載，《豳風(fēng)·鴟鸮》為周公旦所作。2008年入藏清華大學(xué)的一批戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（清華簡(jiǎn)）中的《耆夜》篇中，敘述武王等在戰(zhàn)勝黎國(guó)后慶功飲酒，其間周公旦即席所作的詩(shī)《蟋蟀》，內(nèi)容與現(xiàn)存《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)》中的《蟋蟀》一篇有密切關(guān)系。
創(chuàng)作背景
周代的祖居之地周原宜于農(nóng)業(yè)，“大雅”中的《生民》、《公劉》、《綿綿瓜瓞》等詩(shī)篇都表明周是依靠農(nóng)業(yè)而興盛，農(nóng)業(yè)的發(fā)展促進(jìn)了社會(huì)的進(jìn)步。周族在武王伐紂之后成為天下共主，家族宗法制度、土地、奴隸私有與貴族領(lǐng)主的統(tǒng)治成為這一歷史時(shí)期的社會(huì)政治特征。
西周取代殷商，除了商紂暴虐無(wú)道，主要與其實(shí)行奴隸制經(jīng)濟(jì)制度有關(guān)。西周建立以后，為緩和生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的尖銳矛盾，緩和階級(jí)斗爭(zhēng)，變奴隸制為農(nóng)奴制，正如王國(guó)維在《殷商制度論》中所言：“中國(guó)政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝笾苤H……殷周間的三大變革，自其表而言之，不過一家一姓之興亡，與都邑之轉(zhuǎn)移。自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興……”
西周較之殷商，由于經(jīng)濟(jì)制度的巨大變革，促使社會(huì)在精神文明方面產(chǎn)生飛躍性的進(jìn)步，作為文學(xué)代表的《詩(shī)經(jīng)》出現(xiàn)是時(shí)代進(jìn)步的必然產(chǎn)物，而它反過來(lái)又促進(jìn)了社會(huì)的文明進(jìn)步。
傳承歷史
據(jù)說春秋時(shí)期流傳下來(lái)的詩(shī)有3000首之多，后來(lái)只剩下311首（其中有六首笙詩(shī)有目無(wú)詩(shī)）。孔子編纂詩(shī)經(jīng)之后，最早明確記錄的傳承人，是“孔門十哲”、七十二賢之一的子夏，他對(duì)詩(shī)的領(lǐng)悟力最強(qiáng)，所以由其傳詩(shī)。
漢初，說詩(shī)的有魯人申培公，齊人轅固生和燕人韓嬰，合稱三家詩(shī)。齊詩(shī)亡于魏，魯詩(shī)亡于西晉，韓詩(shī)到唐時(shí)還在流傳，而今只剩外傳10卷。現(xiàn)今流傳的詩(shī)經(jīng)，是毛公所傳的毛詩(shī)。
現(xiàn)實(shí)主義
《詩(shī)經(jīng)》關(guān)注現(xiàn)實(shí)、抒發(fā)現(xiàn)實(shí)生活觸發(fā)的真情實(shí)感，這種創(chuàng)作態(tài)度，使其具有強(qiáng)烈深厚的藝術(shù)魅力，是中國(guó)現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)的第一座里程碑。《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》是中國(guó)現(xiàn)實(shí)主義詩(shī)歌的源頭，在《七月》中，可以看到奴隸們血淚斑斑的.生活，在《伐檀》可以感悟被剝削者階級(jí)意識(shí)的覺醒，憤懣的奴隸向不勞而獲的統(tǒng)治階級(jí)大膽地提出了正義質(zhì)問：“不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不守不獵，胡瞻爾庭有縣獾兮？”有的詩(shī)中還描寫勞動(dòng)者對(duì)統(tǒng)治階級(jí)直接展開斗爭(zhēng)，以便取得生存的權(quán)利。在這方面，《碩鼠》具有震顫人心的力量。
詩(shī)經(jīng)六義
《詩(shī)經(jīng)》分為風(fēng)、雅、頌三部分。“風(fēng)”是各諸侯國(guó)的樂調(diào)；“雅”是宗周地區(qū)的正樂；“頌”是宗廟祭祀之樂。至于“大雅”和“小雅”當(dāng)從音樂分，“廣大而靜，疏達(dá)信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。《詩(shī)經(jīng)》的藝術(shù)技法被總結(jié)成“賦，比，興”，與“風(fēng)，雅，頌”合稱“六義”。[12]
“詩(shī)六義”是《詩(shī)大序》（《毛詩(shī)序》）最先提出，這個(gè)提法又是以《周禮》“大師……教六詩(shī)：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”的舊說為根據(jù)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中作品的分類和表現(xiàn)手法所做的高度概括。
孔穎達(dá)在《毛詩(shī)正義》中解釋：“風(fēng)、雅、頌者，《詩(shī)》篇之異體；賦、比、興者，《詩(shī)》文之異辭耳。……賦、比、興是《詩(shī)》之所用；風(fēng)、雅、頌是《詩(shī)》之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為‘義’。”[12]
一般認(rèn)為風(fēng)、雅、頌是詩(shī)的分類和內(nèi)容題材；賦、比、興是詩(shī)的表現(xiàn)手法。其中風(fēng)、雅、頌是按不同的音樂分的[13] ，賦、比、興的按表現(xiàn)手法分的。
賦、比、興的運(yùn)用，既是《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)特征的重要標(biāo)志，也開啟了中國(guó)古代詩(shī)歌創(chuàng)作的基本手法。關(guān)于賦、比、興的意義，歷來(lái)說法眾多。簡(jiǎn)言之，賦就是鋪陳直敘，即詩(shī)人把思想感情及其有關(guān)的事物平鋪直敘地表達(dá)出來(lái)。比就是比方，以彼物比此物，詩(shī)人有本事或情感，借一個(gè)事物來(lái)作比喻。興則是觸物興詞，客觀事物觸發(fā)了詩(shī)人的情感，引起詩(shī)人歌唱，所以大多在詩(shī)歌的發(fā)端。賦、比、興三種手法，在詩(shī)歌創(chuàng)作中，往往交相使用，共同創(chuàng)造了詩(shī)歌的藝術(shù)形象，抒發(fā)了詩(shī)人的情感。[14]
一、比，就是譬喻。
朱熹《詩(shī)集傳》說：“比者，以彼物比此物也。”這是在今天仍常常使用的一個(gè)主要修辭手法，包括比喻與象征。比喻可以使描述形象化。如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》寫莊姜的美貌用了一連串的比喻：“手如柔荑，膚如凝脂，領(lǐng)如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。”因?yàn)橛星昂蟮囊幌盗斜扔鳎阅┪驳狞c(diǎn)睛之句才能使其形象躍然紙上。[14]
比喻還可以突出事物的特征。因?yàn)楸扔鞫际侨≌w上差異較大，而某一方面有共同性的事物來(lái)相比，喻體與本體相同之處往往就相當(dāng)突出。因此，在比喻中，便常常有夸張的性質(zhì)。如《碩鼠》，就其外形、生物的類別及其發(fā)展程度的高低而言，本體與喻體的差別是相當(dāng)之大的；但是，在不勞而獲這一點(diǎn)來(lái)說，卻完全一致，所以這個(gè)比喻實(shí)際上是一種夸張的表現(xiàn)。
又由于喻體在人們長(zhǎng)期的社會(huì)生活中已獲得了一定的情感意蘊(yùn)，在某種程度上已有一定的象征意義，故根據(jù)與不同喻體的聯(lián)系，可以表現(xiàn)不同的感情，如《碩鼠》、《相鼠》等。《詩(shī)經(jīng)》中用比的地方很多，運(yùn)用亦很靈活、廣泛。如《衛(wèi)風(fēng)·氓》：“桑之未落，其葉沃若”。“桑之落矣，其黃而隕”。前者用以比喻形體，后者用以比喻感情之變化。[14]
一般的比喻，是以形體喻形體，色彩喻色彩，光澤喻光澤，聲音喻聲音，氣味喻氣味，動(dòng)作喻動(dòng)作，感覺喻感覺，景況喻景況。
《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》：“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”以形態(tài)比形態(tài)；
《唐風(fēng)·椒聊》：“椒聊之實(shí)，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無(wú)朋”。以某種繁多之物喻人之多生；
《王風(fēng)·黍栗》：“中心如醉”，“中心如咽”。以感覺喻感覺；
《詩(shī)經(jīng)》中的“比”有兩點(diǎn)應(yīng)特別加以注意：
一為象征。手法上比較含蓄，但往往從多方面進(jìn)行比喻，即用“叢喻”之法，有時(shí)同于今日的“指桑罵槐”的。如《小雅·大東》：“跂彼織女。終日七襄。雖則七襄，不成報(bào)章。睆彼牽牛，不以服箱。東有啟明，西有長(zhǎng)庚。有捄天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。”前半通過一系列的比喻說明東方諸侯國(guó)之百姓對(duì)西周王朝貴族竊據(jù)高位、不恤百姓的憤怒（皆有名無(wú)實(shí)之物），末尾以箕之翕其舌，斗之向北開口挹取，指出西人對(duì)東人的剝削。實(shí)際上是用了象征的手法。
另一種為同時(shí)運(yùn)用通感的修辭手法。也就是說比喻中打破了事物在人的聽、說、觸方面的界限。如：
《小雅·節(jié)南山》：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”以山之高峻，比喻師尹地位之顯赫、重要，此以具體物之高，喻抽象的地位之顯赫。
《小雅·天保》：“如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無(wú)不爾或承。”以山岡之永恒，河水之不斷，日月之長(zhǎng)在，松柏之茂盛比喻君福祚之不可限量。
《邶風(fēng)·谷風(fēng)》：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒。”以山谷之風(fēng)，喻人之盛怒，以自然現(xiàn)象喻人情緒之變化，是通感之比。
《詩(shī)經(jīng)》中的比是多種多樣的，大多是篇中有比的句子，個(gè)別為全詩(shī)皆含比意，如《碩鼠》。
二、興是借助其他事物作為詩(shī)歌的開頭。
朱熹《詩(shī)集傳》說：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”興即引發(fā)、開頭。包括兩種情況：
一、情觸于物而發(fā)為歌詠（即用一個(gè)同表現(xiàn)內(nèi)容相協(xié)調(diào)的事物為開頭）。
二、借助某事某物起韻。
從文學(xué)發(fā)源的整個(gè)過程來(lái)說，興是早期詩(shī)歌的特征；從詩(shī)歌作者的層次來(lái)說，它是民歌的特征；如從創(chuàng)作方式來(lái)說，它是口頭文學(xué)的特征。采用興的手法的作品多在《國(guó)風(fēng)》之中。漢代以后，雖《詩(shī)經(jīng)》被視為經(jīng)典，比興之法被提到很高的地位，但如同《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》一樣單純起韻的興詞并不見于文人的創(chuàng)作；而從引發(fā)情感的事物寫起的興，同比和賦的手法很接近。
朱熹對(duì)賦、比、興概念的解釋十分明確，但他將《詩(shī)經(jīng)》每章表現(xiàn)手法都一一標(biāo)出，其所言的類型和對(duì)詩(shī)的解釋中，就顯示了矛盾。如《關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”朱標(biāo)：“興也。”但他在具體解釋此章時(shí)又說：“雎鳩，一名王雎，……生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎，故《毛傳》以為摯而有別，《烈女傳》以為人未嘗見其乘居而匹處者。蓋其性然也。”串講全章時(shí)又云：“言彼關(guān)關(guān)然之雎鳩，則相與合鳴于河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之美匹乎？言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也。”則又成了“比”。[14]
再如《桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。”他也標(biāo)為“興也”，解釋時(shí)卻說：“周禮，仲春令會(huì)男女，然則桃之有華，正婚姻之時(shí)也。”又成了“賦”。
這樣，賦、比、興三者的界限就又亂了。比較適合的劃分是，凡與當(dāng)時(shí)情景之描述有關(guān)聯(lián)者，都應(yīng)歸于賦，如《卷耳》、《黍離》、《蒹葭》、《七月》；凡有比喻、象征意義者，都應(yīng)歸之比，如《關(guān)雎》、《桃夭》、《谷風(fēng)》、《無(wú)衣》；只有無(wú)法與詩(shī)本義聯(lián)系的，才是興，如《黃鳥》、《采薇》等。
興包括“情觸于物而發(fā)為歌詠”的情形，是指由于人們生活閱歷各不相同，每個(gè)人的經(jīng)歷都會(huì)有種種偶然的情形，某些事物對(duì)一般人來(lái)說是漠不相關(guān)，但對(duì)某一具體人來(lái)說，就可能會(huì)勾起對(duì)舊的經(jīng)歷的回憶，引起很深的感慨。[14]
三、賦。
《詩(shī)集傳》說：“賦者，敷陳其事而直言之也。”
這里所謂“直言之”，是說不以興詞為引，也不用比的手法，并不是不要細(xì)致的形容描繪。因此可以說：興、比以外的其他一切表現(xiàn)手段，都可以包括在“賦”的范圍之內(nèi)。作為一種寫作手段，它包括得十分廣泛。就《詩(shī)經(jīng)》言之，它包括敘述、形容、聯(lián)想、懸想、對(duì)話、心理刻畫等。《七月》、《生民》全詩(shī)都用賦法，無(wú)論對(duì)于棄兒情節(jié)的敘述，還是對(duì)于祭祀場(chǎng)面的描寫，都極為生動(dòng)。《東山》、《采薇》二首，除《東山》第一章“蜎蜎者蠋，烝在桑野”外，也全用賦法。但這兩首詩(shī)寫行役征人之心緒，可謂淋漓盡致：“昔我往矣，楊柳依依。今我來(lái)思，雨雪霏霏。”這是最上乘的寫景詩(shī)。所以，《詩(shī)經(jīng)》的賦法不只是指敘述，不只是所謂“直陳其事”，在抒情寫景方面，也達(dá)到很高超的地步。
賦法，在《詩(shī)經(jīng)》中也常體現(xiàn)于一些簡(jiǎn)單的敘事。如《邶風(fēng)·靜女》寫了一個(gè)女子約他的男朋友晚間在城隅相會(huì)，但男青年按時(shí)到了約會(huì)地點(diǎn)，卻不見這位姑娘，等之不來(lái)，既不能喊，也不能自己去找，不知如何是好而“搔首踟躇”。過了一會(huì)，姑娘忽然從暗中跑出來(lái)，使小伙子異常高興。詩(shī)中所寫姑娘藏起來(lái)的那點(diǎn)細(xì)節(jié)，可以理解為開玩笑，也可以理解為對(duì)小伙子愛的程度的測(cè)試，充滿了生活的情趣，表現(xiàn)了高尚純潔的愛情。后面贈(zèng)彤管的細(xì)節(jié)也一樣。其中既無(wú)比，也無(wú)興，卻十分生動(dòng)。[14]
《詩(shī)經(jīng)》中也有通過人物的對(duì)話來(lái)抒情、敘述的。如《鄭風(fēng)·溱洧》，表現(xiàn)三月間水暖花開之時(shí)，男女青年在水邊游玩戲謔的情景。通篇并無(wú)興詞，也全無(wú)比喻，卻描繪出一幅充滿歡樂氣氛的民俗畫。
賦法中，也包括敘寫、聯(lián)想與懸想。如《豳風(fēng)·東山》第三章寫到“有敦瓜苦，烝在栗薪”，從而引出“自我不見，于今三年”；第四章更承上“瓜苦”（瓜瓠，結(jié)婚合巹之物）而聯(lián)想及結(jié)婚時(shí)情景，作為對(duì)于將要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)的烘托或反襯等。
懸想即未必有，而是詩(shī)人設(shè)想之，借以表現(xiàn)詩(shī)人的心緒。如《東山》的第二章寫其想象中的家可能會(huì)出現(xiàn)的情況，第四章前半寫設(shè)想妻子可能正在家中想念自己等。《周南·卷耳》、《魏風(fēng)·陟岵》亦是。[14]
《詩(shī)經(jīng)》中有些純用賦法的詩(shī)中，也創(chuàng)作出了很深遠(yuǎn)的意境。《黍離》、《君子于役》、《蒹葭》全用賦法，既無(wú)興詞，也無(wú)比喻，然而抒情味道之濃、意境之深遠(yuǎn)、情調(diào)之感人，后來(lái)之詩(shī)，少有其比。詩(shī)人寫景不是專門描摹之，從抒情中帶出；而情又寓于景。
前人用賦、比、興來(lái)概括《詩(shī)經(jīng)》的表現(xiàn)手法，十分精到。但對(duì)《詩(shī)經(jīng)》“賦”這種表現(xiàn)手法注意得不夠，在興和賦、比的關(guān)系上也一直未能劃分清楚。再就是將比、興看作詩(shī)的特征的主要體現(xiàn)。這是將《詩(shī)經(jīng)》中的“比興”和后代的“比興”混同之故。其實(shí)，對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中賦法的研究，應(yīng)是探討《詩(shī)經(jīng)》藝術(shù)手法的重要方面，這同古代文論史上探討“比興”概念的流變是兩回事。
《詩(shī)經(jīng)》中“興”的運(yùn)用情況比較復(fù)雜，有的只是在開頭起調(diào)節(jié)韻律、喚起情緒的作用，興句與下文在內(nèi)容上的聯(lián)系并不明顯。如《小雅·鴛鴦》：“鴛鴦在梁，戢其左翼，君子萬(wàn)年，宜其遐福。”興句和后面兩句的祝福語(yǔ)，并無(wú)意義上的聯(lián)系。《小雅·白華》以同樣的句子起興，抒發(fā)的卻是怨刺之情：“鴛鴦在梁，戢其左翼。之子無(wú)良，二三其德。”這種與本意無(wú)關(guān)，只在詩(shī)歌開頭協(xié)調(diào)音韻，引起下文的起興，是《詩(shī)經(jīng)》興句中較簡(jiǎn)單的一種。《詩(shī)經(jīng)》中更多的興句，與下文有著委婉隱約的內(nèi)在聯(lián)系。或烘托渲染環(huán)境氣氛，或比附象征中心題旨，構(gòu)成詩(shī)歌藝術(shù)境界不可缺的部分。如《周南·桃夭》以“桃之夭夭，灼灼其華”起興，茂盛的桃枝、艷麗的桃花，和新娘的青春美貌、婚禮的熱鬧喜慶互相映襯。而桃樹開花（“灼灼其華”）、結(jié)實(shí)（“有蕡其實(shí)”）、枝繁葉茂（“其葉蓁蓁”），也可以理解為對(duì)新娘出嫁后多子多孫、家庭幸福昌盛的良好祝愿。詩(shī)人觸物起興，興句與所詠之詞通過藝術(shù)聯(lián)想前后相承，是一種象征暗示的關(guān)系。《詩(shī)經(jīng)》中的興，很多都是這種含有喻義、引起聯(lián)想的畫面。比和興都是以間接的形象表達(dá)感情的方式，后世往往比興合稱，用來(lái)指《詩(shī)經(jīng)》中通過聯(lián)想、想象寄寓思想感情于形象之中的創(chuàng)作手法。
