莊子·雜篇·漁父原文及翻譯
莊子·雜篇·漁父
【原文】
孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子弦歌鼓琴。 奏曲未半，有漁父者，下船而來，須眉交白，被發(fā)揄袂，行原以上， 距陸而止，左手據(jù)膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路二人俱對 。客指孔子曰：“彼何為者也?”子路對曰：“魯之君子也。”客問 其族。子路對曰：“族孔氏。”客曰：“孔氏者何治也?”子路未應(yīng) ，子貢對曰：“孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫。上 以忠于世主，下以化于齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。”又問 曰：“有土之君與?”子貢曰：“非也。”“侯王之佐與?”子貢曰 ：“非也。”客乃笑而還行，言曰：“仁則仁矣，恐不免其身。苦心 勞形以危其真。嗚呼!遠(yuǎn)哉，其分于道也。”
子貢還，報(bào)孔子。孔子推琴而起，曰：“其圣人與?”乃下求之， 至于澤畔，方將杖拏而引其船，顧見 孔子，還鄉(xiāng)而立。孔子反走，再拜而進(jìn)。客曰：“子將何求?”孔子 曰：“曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待于下風(fēng)，幸聞 咳唾之音，以卒相丘也。”客曰：“嘻!甚矣，子之好學(xué)也!”孔子 再拜而起，曰：“丘少而修學(xué)，以至于今，六十九歲矣，無所得聞至 教，敢不虛心!”客曰：“同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。吾請 釋吾之所有而經(jīng)子之所以。子之所以者，人事也。天子諸侯大夫庶人 ，此四者自正，治之美也;四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其 事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少 無序，庶人之憂也;能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功 美不有，爵祿不持，大夫之憂也;廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧， 貢職不美，春秋后倫，不順天子，諸侯之憂也;陰陽不和，寒暑不時(shí) ，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節(jié)，財(cái)用窮匱 ，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢 ，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事 乎?且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之總; 莫之顧而進(jìn)之，謂之佞;希意道言，謂之諂;不擇是非而言，謂之諛 ;好言人之惡，謂之讒;析交離親，謂之賊;稱譽(yù)詐偽以敗惡人，謂 之慝;不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以 亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經(jīng)大事，變 更易常，以掛功名，謂之叨;專知擅事，侵人自用，謂之貪;見過不 更，聞諫愈甚，謂之很;人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之 矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。
孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：“丘再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于 宋，圍于陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也?”客凄然變?nèi)菰唬?“甚矣，子之難悟也!人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數(shù)而跡愈多 ，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰 以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣!子審仁義之間，察同異之際，觀動 靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹(jǐn) 修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修之身而求之人 ，不亦外乎!”
孔子愀然曰：“請問何謂真?”客曰：“真者，精誠之至也。不精 不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀，強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不屯，強(qiáng)親者 ，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi) 者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則 忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處 喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣;事親以適，不 論所以矣;飲酒以樂，不選其具矣;處喪以哀，無問其禮矣。禮者， 世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴 真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受 變于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于偽而晚聞大道也!”
孔子再拜而起曰：“今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服 役而身教之。敢問舍所在，請因受業(yè)而卒學(xué)大道。”客曰：“吾聞之 ，可與往者，與之至于妙道;不可與往者，不知其道。慎勿與之，身 乃無咎。子勉之，吾去子矣，吾去子矣!”乃剌船而去，延緣葦間。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而后敢乘。 子路旁車而問曰：“由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬 乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨傲之容。今 漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應(yīng)，得無太甚乎!門人皆怪 夫子矣，漁父何以得此乎!”孔子伏軾而嘆，曰：“甚矣，由之難化 也!湛于禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進(jìn)，吾語汝：夫遇長不 敬，失禮也;見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精， 不得其真，故長傷身。惜哉!不仁之于人也，禍莫大焉，而由獨(dú)擅之。 且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生。為事逆之則敗， 順之則成。故道之所在，圣人尊之。今之漁父之于道，可謂有矣，吾敢不敬乎!”
莊子·雜篇·漁父
【翻譯】
孔子游觀來到名叫緇帷的樹林，坐在長有許多杏樹的土壇上休息。弟子們在一旁讀書，孔子在彈琴吟唱。曲子還未奏完一半，有個(gè)捕魚的老人下船而來，胡須和眉毛全都白了，披著頭發(fā)揚(yáng)起衣袖，沿著河岸而上，來到一處高而平的地方便停下腳步，左手抱著膝蓋，右手托起下巴聽孔子彈琴吟唱。曲子終了漁父用手招喚子貢、子路，兩個(gè)人一起走了過來。
漁父指著孔子說：“他是干什么的?”子路回答說：“他是魯國的君子。”漁父問孔子的姓氏。子路回答：“姓孔”。漁父說：“孔氏鉆研并精通什么學(xué)問?”子路還未作答，子貢說：“孔氏這個(gè)人，心性敬奉忠信，親身實(shí)踐仁義，修治禮樂規(guī)范，排定人倫關(guān)系，對上來說竭盡忠心于國君，對下而言施行教化于百姓，打算用這樣的辦法造福于天下。這就是孔氏鉆研精習(xí)的事業(yè)。”漁父又問道：“孔氏是擁有國土的君主嗎?”子貢說：“不是”。漁父接著問道：“是王侯的輔臣嗎?”子貢說：“也不是”。漁父于是笑著背轉(zhuǎn)身去，邊走邊說道：“孔氏講仁真可說是仁了，不過恐怕其自身終究不能免于禍患;真是折磨心性勞累身形而危害了他自己的自然本性。唉，他離大道也實(shí)在是太遠(yuǎn)太遠(yuǎn)了!”
子貢回來，把跟漁父的談話報(bào)告給孔子。孔子推開身邊的琴站起身來說：“恐怕是位圣人吧!”于是走下杏壇尋找漁父，來到湖澤岸邊，漁父正操起船漿撐船而去，回頭看見孔子，轉(zhuǎn)過身來面對孔子站著。孔子連連后退，再次行禮上前。
漁父說：“你來找我有什么事?”孔子說：“剛才先生留下話尾而去，我實(shí)在是不聰明，不能領(lǐng)受其中的意思，私下在這里等候先生，希望能有幸聽到你的談吐以便最終有助于我!”漁父說：“咦，你實(shí)在是好學(xué)啊!”孔子又一次行禮后站起身說：“我少小時(shí)就努力學(xué)習(xí)，直到今天，已經(jīng)六十九歲了，沒有能夠聽到過真理的教誨，怎么敢不虛心請教!”
漁父說：“同類相互匯聚，同聲相互應(yīng)和，這本是自然的道理。請讓我說明我的看法從而分析你所從事的活動。你所從事的活動，也就是擠身于塵俗的事務(wù)。天子、諸侯、大夫、庶民，這四種人能夠各自擺正自己的位置，也就是社會治理的美好境界，四者倘若偏離了自己的位置社會動亂也就沒有比這再大的了。官吏處理好各自的職權(quán)，人民安排好各自的事情，這就不會出現(xiàn)混亂和侵?jǐn)_。所以，田地荒蕪居室破漏，衣服和食物不充足，賦稅不能按時(shí)繳納，妻子侍妾不能和睦，老少失去尊卑的序列，這是普通百姓的憂慮。能力不能勝任職守，本職的工作不能辦好，行為不清白，屬下玩忽怠惰，功業(yè)和美名全不具備，爵位和俸祿不能保持，這是大夫的憂慮。朝廷上沒有忠臣，都城的采邑混亂，工藝技術(shù)不精巧，敬獻(xiàn)的貢品不好，朝覲時(shí)落在后面而失去倫次，不能順和天子的心意，這是諸侯的憂慮。陰陽不和諧，寒暑變化不合時(shí)令，以致傷害萬物的生長，諸侯暴亂，隨意侵?jǐn)_征戰(zhàn)，以致殘害百姓，禮樂不合節(jié)度，財(cái)物窮盡匱乏，人倫關(guān)系未能整頓，百姓淫亂，這是天子和主管大臣的憂慮。如今你上無君侯主管的地位而下無大臣經(jīng)辦的官職，卻擅自修治禮樂，排定人倫關(guān)系，從而教化百姓，不是太多事了嗎!
“而且人有八種毛病，事有四種禍患，不可不清醒明察。不是自己職分以內(nèi)的事也兜著去做，叫做總;沒人理會也說個(gè)沒完，叫做佞;迎合對方順引話意，叫做諂;不辨是非巴結(jié)奉承，叫做諛;喜歡背地說人壞話，叫做讒;離間故交挑撥親友，叫做害;稱譽(yù)偽詐敗壞他人，叫做慝;不分善惡美丑，好壞兼容而臉色隨應(yīng)相適，暗暗攫取合于己意的東西，叫做險(xiǎn)。有這八種毛病的人，外能迷亂他人，內(nèi)則傷害自身，因而有道德修養(yǎng)的人不和他們交往，圣明的君主不以他們?yōu)槌肌Ｋ^四患，喜歡管理國家大事，隨意變更常規(guī)常態(tài)，用以釣取功名，稱作貪得無厭;自恃聰明專行獨(dú)斷，侵害他人剛愎自用，稱作利欲薰心;知過不改，聽到勸說卻越錯越多，稱作犟頭犟腦;跟自己相同就認(rèn)可，跟自己不同即使是好的也認(rèn)為不好，稱作自負(fù)矜夸。這就是四種禍患。能夠清除八種毛病，不再推行四種禍患，方才可以教育。”
孔子凄涼悲傷地長聲嘆息，再次行禮后站起身來，說：“我在魯國兩次受到冷遇，在衛(wèi)國被鏟削掉所有的足跡，在宋國遭受砍掉坐蔭之樹的羞辱，又被久久圍困在陳國、蔡國之間。我不知道我有什么過失，遭到這樣四次詆毀的原因究竟是什么呢?”漁父悲憫地改變面容說：“你實(shí)在是難于醒悟啊!有人害怕自己的身影、厭惡自己的足跡，想要避離而逃跑開去，舉步越頻繁足跡就越多，跑得越來越快而影子卻總不離身，自以為還跑得慢了，于是快速奔跑而不休止，終于用盡力氣而死去。不懂得停留在陰暗處就會使影子自然消失，停留在靜止?fàn)顟B(tài)就會使足跡不復(fù)存在，這也實(shí)在是太愚蠢了!你仔細(xì)推究仁義的道理，考察事物同異的區(qū)別，觀察動靜的變化，掌握取舍的分寸，疏通好惡的情感，調(diào)諧喜怒的節(jié)度，卻幾乎不能免于災(zāi)禍。認(rèn)真修養(yǎng)你的身心，謹(jǐn)慎地保持你的真性，把身外之物還與他人，那么也就沒有什么拘系和累贅了。如今你不修養(yǎng)自身反而要求他人，這不是本末顛倒了嗎?”
孔子凄涼悲傷地說：“請問什么叫做真?”漁父回答：“所謂真，就是精誠的極點(diǎn)。不精不誠，不能感動人。所以，勉強(qiáng)啼哭的人雖然外表悲痛其實(shí)并不哀傷，勉強(qiáng)發(fā)怒的人雖然外表嚴(yán)厲其實(shí)并不威嚴(yán)，勉強(qiáng)親熱的人雖然笑容滿面其實(shí)并不和善。真正的悲痛沒有哭聲而哀傷，真正的怒氣未曾發(fā)作而威嚴(yán)，真正的親熱未曾含笑而和善。真心的情感在心中并不外露，而神情則流露在外，這就是看重真情本性的原因。將上述道理用于人倫關(guān)系，侍奉雙親就會慈善孝順，輔助國君就會忠貞不渝，飲酒就會舒心樂意，居喪就會悲痛哀傷。忠貞以建功為主旨，飲酒以歡樂為主旨，居喪以致哀為主旨，侍奉雙親以適意為主旨。功業(yè)與成就目的在于達(dá)到圓滿美好，因而不必拘于一個(gè)軌跡;侍奉雙親目的在于達(dá)到適意，因而不必考慮使用什么方法;飲酒目的在于達(dá)到歡樂，沒有必要選用就餐的器具;居喪目的在于致以哀傷，不必過問規(guī)范禮儀。禮儀，是世俗人的行為;純真，卻是稟受于自然，出自自然因而也就不可改變。所以圣哲的人總是效法自然看重本真，不受世俗的拘系。愚昧的人則剛好與此相反。不能效法自然而憂慮世人，不知道珍惜真情本性，庸庸碌碌地在流俗中承受著變化，因此總是不知滿足。可惜啊，你過早地沉溺于世俗的偽詐而很晚才聽聞大道。”
孔子又一次深深行禮后站起身來，說：“如今我孔丘有幸能遇上先生，好像蒼天特別寵幸于我似的。先生不以此為羞辱并把我當(dāng)作弟子一樣看待，而且還親自教導(dǎo)我。我冒昧地打聽先生的住處，請求借此受業(yè)于門下而最終學(xué)完大道。”漁父說：“我聽說，可以迷途知返的人就與之交往，直至領(lǐng)悟玄妙的大道;不能迷途知返的人，不會真正懂得大道，謹(jǐn)慎小心地不要與他們結(jié)交，自身也就不會招來禍殃。你自己勉勵吧!我得離開你了!我得離開你了!”于是撐船離開孔子，緩緩地順著蘆葦叢中的水道劃船而去。
顏淵掉轉(zhuǎn)車頭，子路遞過拉著上車的繩索，孔子看定漁父離去的方向頭也不回，直到水波平定，聽不見槳聲方才登上車子。
子路依傍著車子而問道：“我能夠?yàn)橄壬?wù)已經(jīng)很久了，不曾看見先生對人如此謙恭尊敬。大國的諸侯，小國的國君，見到先生歷來都是平等相待，先生還免不了流露出傲慢的神情。如今漁父手拿船槳對面而站，先生卻像石磬一樣彎腰鞠躬，聽了漁父的話一再行禮后再作回答，恐怕是太過分了吧?弟子們都認(rèn)為先生的態(tài)度不同于往常，一個(gè)捕魚的人怎么能夠獲得如此厚愛呢?”孔子的伏身在車前的橫木上嘆息說：“你實(shí)在是難于教化啊!你沉湎于禮義已經(jīng)有些時(shí)日了，可是粗野卑下的心態(tài)時(shí)至今日也未能除去。上前來，我對你說!大凡遇到長輩而不恭敬，就是失禮;見到賢人而不尊重，就是不仁。他倘若不是一個(gè)道德修養(yǎng)臻于完善的人，也就不能使人自感謙卑低下，對人謙恭卑下卻不至精至誠，定然不能保持本真，所以久久傷害身體。真是可惜啊!不能見賢思齊對于人們來說，禍害再沒有比這更大的了，而你子路卻偏偏就有這一毛病。況且大道，是萬物產(chǎn)生的根源，各種物類失去了道就會死亡，獲得了道便會成功。所以大道之所在，圣人就尊崇。如今漁父對于大道，可以說是已有體悟，我怎么能不尊敬他呢?”
